Il Kybalion e le sette leggi ermetiche
Il libro che per primo ha rivelato i segreti della legge dell’attrazione. Tecnica efficace o illusione?
Dal “New Thought” a The Secret: la scienza della prosperità e le sette leggi della trasmutazione mentale di W.W. Atkinson. Critiche, pericoli e cosa davvero funziona.
I Tre Iniziati, Il Kybalion, la Filosofia Ermetica, 1908 (prima edizione). Yogi Publication Society, Chicago.
COS’È E DA DOVE VIENE la “legge dell’attrazione”? Ma soprattutto, funziona?
Nel 2006, il bestseller The Secret rivelò una legge magica: la mente è una calamita, attrae ciò che desideri — se ci credi abbastanza.
Il successo — grazie anche a un film con lo stesso titolo — fu immediato, ebbe spin-off e imitazioni, e suscitò critiche e polemiche. Pochi sapevano che l’autrice, l’australiana Rhonda Byrne, aveva attinto da un misterioso libro pubblicato un secolo prima: il Kybalion.
Scritto dagli anonimi Tre Iniziati, il Kybalion espone sette leggi ermetiche che governano l’universo. La legge dell’attrazione è solo una di queste — e non funziona senza le altre. Ma un segreto solo era più bello da credere e, soprattutto, più facile da vendere.
Ma da dove arriva il Kybalion?
I Tre Iniziati asseriscono che sia la versione concisa e moderna di un Kybalion antico, scritto da Ermete Trismegisto — il mitico fondatore dell’alchimia, unione del dio egizio Thot, inventore della scrittura, e del greco Hermes, messaggero divino.
La verità?
Alla fine dell’Ottocento, un movimento di spiritualità pratica andò diffondendosi negli Stati Uniti: il “New Thought”. L’idea di fondo è che la mente individuale è tanto più potente quanto più è allineata con la mente cosmica.
Il New Thought univa spiritualità occidentale, pensiero orientale, psicologia (disciplina allora agli albori) e ottimismo americano. Aprì la strada al “pensiero positivo” del reverendo Norman Vincent Peale e alla “psicologia della prosperità” di Napoleon Hill e Dale Carnegie — e a tutti i loro epigoni.
Il Kybalion venne pubblicato nel 1908. Quello più antico è un’invenzione letteraria. Il nome, che ricorda il greco e ha un’assonanza con “Kabbalah”, è fittizio.
E tuttavia, le idee che contiene hanno una loro validità — se comprese e utilizzate senza estremizzarle o banalizzarle. Vediamone dunque l’origine.
Il New Thought
Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866), un guaritore autodidatta originario del Maine, è considerato il fondatore del movimento del New Thought.
Quimby sviluppò una pratica terapeutica basata su una premessa semplice e radicale: la malattia non è un fatto fisico, è una costruzione mentale. La sofferenza nasce da credenze errate, e può essere dissolta correggendo quelle credenze.
Quimby lavorava direttamente con i pazienti, spesso attraverso il contatto fisico e la conversazione, producendo guarigioni che i contemporanei attribuivano al mesmerismo, ma che lui stesso interpretava in termini di influenza mentale.
Da Quimby discende l’intera rete di movimenti al confine tra psicologia, spiritualità religione, terapia e prosperità che a inizio Novecento dominano il mercato americano.
Il contributo fondamentale di Quimby è l'estensione dell’influenza mentale dal corpo alle circostanze: se la mente guarisce il corpo, perché non potrebbe modificare anche la realtà esterna?
È la domanda da cui nascono il New Thought e il Kybalion e, un secolo dopo, The Secret.
Ermetismo?
Come dice il sottotitolo, il Kybalion si presenta come una sintesi della dottrina ermetica. Vi sono, è vero, punti di contatto, ma anche differenze sostanziali.
Il Kybalion è un unico testo e ha natura informativa. Il Corpus Hermeticum è un insieme eterogeneo, alcuni trattati sono descrittivi, ma altri sono testi iniziatici: descrivono un’esperienza visionaria in prima persona, la funzione è di trascinare il lettore nell’esperienza stessa, di indurla. Non vuole informare, ma trasformare.
Il Kybalion descrive principi operativi, con finalità pratiche. Nel Corpus Hermeticum la finalità è l’incontro con il divino, l’unione mistica. La differenza è dunque nella natura dell’esperienza relativa, episteme invece di gnosi. È la differenza tra un manuale e un rito.
Nel Kybalion, la destinazione è la padronanza della mente individuale, il logos. Nell’ermetismo, è l’unione del sé con il Nous supremo. Anche la destinazione è completamente diversa.
Inoltre, il principio di “vibrazione” enfatizzato nel Kybalion non compare nel Corpus Hermeticum né nella letteratura ermetica rinascimentale. Proviene dal filosofo e medico britannico David Hartley, che in Observations on Man (1749) presentò una teoria che cercava di spiegare i processi mentali in termini puramente fisici.
Il Kybalion, dunque, non ripercorre la “filosofia ermetica”, ma la reinventa per un’altra epoca e con altre finalità.
Tuttavia — argomenta Nicholas Chapel in The Kybalion’s New Clothes — l’ermetismo, in quanto corrente di pensiero sincretica ed eclettica, ha sempre attinto a idee che non avevano origine nel suo milieu. Gli stessi studiosi rinascimentali che tradussero il Corpus Hermeticum greco-egizio originale — Ficino, Pico della Mirandola — vi aggiunsero loro contributi: la Cabala ebraica e la teurgia (magia angelica) neoplatonica. E così anche gli ermetisti successivi.
Dunque, per quanto filologicamente discutibile, l’operazione compiuta dal Kybalion sarebbe coerente con la tradizione dell’ermetismo.
Tre Iniziati?
Per molti anni si è cercato di capire chi fossero i fantomatici autori del Kibalion — i Tre Iniziati. I filologi concordano: si tratta di una sola persona, l’avvocato e scrittore di Filadelfia William Walker Atkinson (1862–1932) — una delle figure più prolifiche e paradossalmente meno celebrate della cultura esoterica statunitense.
Un crollo nervoso e fisico intorno ai trent’anni — attribuito allo stress della professione legale — condusse Atkinson verso il New Thought come pratica di autoguarigione. Il risultato, radicale, fu per lui la prova inconfutabile della validità dei principi che avrebbe insegnato per tutta la vita.
Atkinson si trasferì a Chicago, allora il cuore del New Thought, dove iniziò a scrivere e a tenere conferenze. Fu redattore della rivista Suggestion (1900–1901), direttore di New Thought (1901–1905) e di Advanced Thought (1906–1916). Fondò inoltre la Yogi Publication Society — la stessa casa editrice che nel 1908 avrebbe pubblicato il Kybalion. Atkinson era perciò autore, editore e distributore delle sue opere.
Scrisse oltre cento titoli in meno di trent’anni, con il suo nome ma anche sotto diversi pseudonimi. Ognuno aveva un registro diverso ed era rivolto a un pubblico specifico, così da mantenere l’autorevolezza sul tema.
Con il nome Yogi Ramacharaka, Atkinson produsse una serie di testi sullo yoga, il pranayama e la filosofia indiana — scritti in prima persona come se fosse un maestro indiano. Nei panni dell’ipnotista francese Theron Q. Dumont scrisse di sviluppo personale, magnetismo personale e controllo mentale. Come Swami Panchadasi trattò di telepatia, chiaroveggenza e altri temi di occultismo pratico — l’odierna parapsicologia. Come I Tre Iniziati pubblicò il Kybalion.
La qualità dei testi è disomogenea — alcuni sono manuali scritti velocemente, altri mostrano un lavoro concettuale più attento. Il Kybalion appartiene a questi ultimi. È anzi qui che Atkinson costruisce un sistema coerente, attingendo contemporaneamente all’idealismo filosofico, alla psicologia della volontà e al vocabolario ermetico.
Il sistema degli pseudonimi funzionò così bene che Atkinson oggi è quasi sconosciuto. Malgrado i suoi libri continuino a vendere, in molte edizioni non compare il suo nome.
Il Kybalion è ancora considerato un testo antico, Yogi Ramacharaka è ancora citato come maestro indiano genuino — un’operazione di occultamento letterario tra le meglio riuscite. Ma anche una delle più oneste, nel senso che Atkinson non smise mai di scrivere ciò in cui credeva, qualunque fosse il nome con cui si firmava.
Nel 1931, un anno prima della sua morte, Atkinson scrisse una revisione del Kybalion, intitolata The Seven Cosmic Laws. Fu il suo ultimo lavoro, rimasto inedito fino al 2011.
La trasmutazione mentale
Le sette leggi descritte da Atkinson non sono un elenco di principi separati, ma gli elementi costitutivi di un unico metodo, la trasmutazione mentale — detta anche “alchimia mentale” o “psicologia mistica”.
Eccole, in sintesi:
Legge del mentalismo — Tutto ciò che esiste è espressione di una Mente infinita e vivente, e la realtà che sperimentiamo è sempre una costruzione mentale. Cambiare il modo di pensare significa cambiare l’esperienza del mondo.
Legge della Corrispondenza — “Come in alto, così in basso”. I piani della realtà si rispecchiano: ciò che accade nello spirito si riflette nella materia, e viceversa. I pattern interiori si ritrovano anche all’esterno, nelle relazioni, nelle situazioni. Agire su un piano produce effetti sugli altri.
Legge della Vibrazione — Tutto si muove, tutto vibra. La differenza tra le manifestazioni è solo di frequenza. Poiché tutto è in flusso, il cambiamento è sempre possibile: modificare il proprio stato interiore significa modificare il modo in cui ci si muove nel mondo.
Legge della Polarità — Tutto ha due poli: caldo e freddo, luce e buio, amore e odio non sono contrari assoluti ma estremi di uno stesso continuum. Da un polo si può raggiungere l’altro, per gradi.
Legge del Ritmo — Tutto oscilla: ciò che avanza poi si ritira, in modo ciclico. Chi vive sull’estremità del pendolo oscilla con esso; l’iniziato impara a “neutralizzare” il ritmo posizionandosi al fulcro, dove l’oscillazione non lo perturba e può scegliere come meglio agire.
Legge di Causa ed Effetto — Nulla avviene per caso; ogni causa produce un effetto, ogni effetto diventa causa. Chi ignora questa legge è mosso dalle circostanze; chi lo comprende impara a diventare causa — a scegliere invece di subire.
Legge del Genere — Maschile e femminile sono principi presenti in tutto. Non coincidono con il sesso biologico: la polarità tra principio attivo e ricettivo struttura ogni processo cosmico e mentale. Nessuno dei due è sufficiente da solo: la creazione — di qualsiasi cosa — richiede entrambi.
È importante ricordare che le leggi funzionano in combinazione l’una con le altre, formano un unico sistema. Inoltre, hanno radici in tradizioni antiche, dalla filosofia greca al pensiero orientale. E trovano conferma anche nella psicologia moderna.
Ad esempio, se tutto oscilla inevitabilmente (Legge del Ritmo) — entusiasmo e apatia, espansione e contrazione, fortuna e avversità — allora resistere all’oscillazione è inutile. Non possiamo fermare il pendolo. Possiamo però smettere di stare sulla sua estremità.
Chi si identifica con lo stato — rabbia, ansia, depressione — viene trascinato dall’oscillazione perché diventa egli stesso il pendolo. Disidentificarsi o distanziarsi (come nella meditazione di consapevolezza) non ferma l’oscillazione ma sposta il punto da cui percepiamo. Dal fulcro, vediamo il pendolo muoversi, sappiamo che va e torna, dunque non ci spaventiamo né ci esaltiamo, perché sappiamo che è ciclico. Se tutto oscilla, l’unico posto stabile è il centro.
Oppure, il pensiero sistemico considera le interazioni circolari, non lineari: l’effetto può diventare causa (Legge di Causa ed Effetto). Ad esempio: chi si allena regolarmente si sente più energico — dunque ha più voglia di allenarsi. Chi comunica con fiducia viene percepito come competente — dunque acquista fiducia in se stesso. L’effetto retroagisce come causa. Chi impara a vedere le dinamiche di causa ed effetto da un piano elevato diventa — dice il Kybalion — «il giocatore, non la pedina».
Ma forse l’esempio migliore ce lo dà Atkinson stesso. Due anni prima del Kybalion, scrisse Thought Vibration, or The Law of Attraction in the Thought World (1906). Ecco un passaggio:
La Legge dell’Attrazione del Pensiero è uno dei nomi di questa legge, o meglio di una sua manifestazione. Lo ripeto: i vostri pensieri sono cose reali. Si irradiano da voi in tutte le direzioni, si combinano con pensieri della stessa natura — respingendo i pensieri di carattere diverso — formando combinazioni, dirigendosi verso i luoghi che li attraggono, allontanandosi dai centri di pensiero che li respingono. E la vostra mente attrae i pensieri degli altri, che sono stati emessi da loro consciamente o inconsciamente. Ma attrae solo quei pensieri che sono in armonia con i propri. Il simile attrae il simile, e gli opposti respingono gli opposti, nel mondo del pensiero.
Atkinson argomenta che non esiste il caso: tutto obbedisce alla Legge. Chi si aspetta il fallimento lo ottiene non per sfortuna, ma perché i pensieri di fallimento producono un’atmosfera mentale che attira pensieri simili, scoraggia chi gli sta intorno e chiude le vie verso il successo. Il meccanismo è circolare: pensieri simili si attraggono, costruendo uno stato mentale dominante che determina ciò che il soggetto percepisce e realizza.
La dinamica psicologica descritta da Atkinson è la stessa della “profezia che si autorealizza” (self-fulfilling prophecy), che il sociologo Robert Merton codificherà solo quarant’anni dopo, nel 1948.
E c’è un altro dato rilevante: è Atkinson a coniare il termine “legge dell’attrazione”, nel 1906. The Secret lo riprenderà un secolo dopo senza citarlo.
La scienza della prosperità
Byrne, dunque, non cita il Kybalion o Atkinson, ma confessa un’altra ispirazione. Nel 2004, mentre attraversava un periodo di crisi personale, la figlia Hayley le diede una copia di The Science of Getting Rich di Wallace D. Wattles. Byrne dichiara: «Mi diede un barlume del Segreto. Fu come una fiamma accesa nel mio cuore».
Il libro di Wattles, del 1910, è un testo del New Thought in diciassette capitoli brevi. Aveva preceduto libri analoghi come The Master Key System di Charles Haanel (1912) e Think and Grow Rich di Napoleon Hill (1937).
Wattles applica alla prosperità materiale i principi della guarigione mentale di Quimby: se la mente guarisce il corpo, allora può modificare anche la realtà materiale — e la prosperità in senso ampio.
Il focus sulla prosperità non è casuale — affonda le radici nella cultura protestante americana, di cui il New Thought è insieme erede e parente ribelle.
Il dio dei calvinisti puritani è severo e distante, imperscrutabile. Il successo materiale diventa allora il segno visibile della sua benevolenza, della misteriosa grazia divina.
Anche per il New Thought la condizione materiale rispecchia quella spirituale — ma Dio non è imperscrutabile, è collaborativo. La mente universale vuole la tua prosperità; e tu puoi ottenerla attraverso il pensiero corretto e l’azione conseguente.
La formula non è “hai successo perché Dio ti ha scelto”, ma “hai successo perché hai pensato e agito correttamente”. Ciò che prima era segno della benevolenza divina, ora è il risultato prevedibile di un metodo. L’angoscia di fronte all’ignoto della vita si trasforma in slancio volontario e ottimistico.
Tutto è Uno
Wattles fa esplicito riferimento a due pensatori: Friedrich Hegel e Ralph Waldo Emerson.
Hegel fornisce il fondamento ontologico — il “monismo idealistico”. La realtà è un unico processo mentale, lo Spirito (Geist) si dispiega attraverso la natura e la storia e la coscienza umana.
Wattles sintetizza: «la teoria monistica dell’universo — la teoria che Uno è Tutto e che Tutto è Uno; che un’unica Sostanza si manifesta come i molteplici elementi apparenti del mondo materiale — è di origine indù, e ha gradualmente conquistato il pensiero occidentale nel corso di duecento anni».
La conseguenza pratica: se il pensiero non è un epifenomeno della materia, ma la struttura stessa del reale, pensare in modo corretto è allinearsi alla mente cosmica, e può produrre effetti reali.
E poi Emerson, il poeta-pensatore americano del saggio The Over-Soul (1841), dove afferma: «Viviamo nella successione, nella divisione, nelle parti, nelle particelle. Nel frattempo, dentro l’uomo c’è l’anima del tutto; il saggio silenzio; la bellezza universale, alla quale ogni parte e particella è egualmente correlata; l’eterno Uno».
La differenza tra Wattles e Byrne
L’Uno, la mente universale di cui ogni individuo è partecipe, per Wattles è una “sostanza informe” (Formless Substance): la “materia prima” del cosmo, plasmabile dal pensiero intenzionale.
Il pensiero intenzionale imprime sulla Sostanza una forma, e la Sostanza la realizza. Non è una calamita che attrae qualcosa che esiste già, è un atto creativo su una materia che “risponde”.
La distinzione non è piccola — e separa Wattles da Byrne.
“Attrazione” implica che i beni esistano già e vengano magneticamente avvicinati; “creazione” implica che l’individuo deve muoversi verso ciò che ha creato, cogliere le opportunità che si presentano, agire nel proprio ambiente immediato.
È la differenza chiave con The Secret: la Sostanza non consegna il risultato a domicilio. Apre la via, e l’individuo deve percorrerla. Wattles non promette risultati senza sforzo. Non basta visualizzare, bisogna agire.
Altrettanto il Kybalion: il principio di Causa ed Effetto implica l’azione, non soltanto la ricezione passiva. E così quello di Genere: senza il principio maschile, attivo e generativo, quello femminile-ricettivo non produce nulla. L’atto creativo — la trasmutazione mentale — richiede entrambi.
Le critiche
Le critiche a Byrne e alla legge dell’attrazione non tardarono ad arrivare, e da direzioni diverse: filosofica, psicologica, sociologica.
Anzitutto, seguendo Popper, una legge scientifica è valida solo se è “falsificabile” — cioè se è concepibile un esperimento che la possa confutare. La legge dell’attrazione non può essere dimostrata vera né falsa. Questo non la rende automaticamente falsa, ma la rende solo una credenza, fuori dal dominio della scienza.
Sul piano sociologico, la critica più forte viene da Barbara Ehrenreich, giornalista e saggista americana, dottoressa in biologia cellulare, autrice di Bright-Sided (2009).
Ehrenreich racconta la sua esperienza: quando le fu diagnosticato un cancro al seno, molti la invitavano a vedere la malattia come un’opportunità, persino come un dono che avrebbe cambiato in meglio la sua vita. Ma “pensare positivo” non solo non le riusciva — la faceva stare peggio.
E qui sta il paradosso. Da una parte, il pensiero positivo può aiutare a reagire. Ma dall’altro, può creare altri disagi. Ad esempio, la preoccupazione morbosa per l’eliminazione dei pensieri “dannosi” — come rabbia, scoraggiamento, paura — in realtà naturali. Oppure la colpevolizzazione, anche auto-inflitta, per chi non riesce a vedere “il bicchiere mezzo pieno”.
Soprattutto, per Ehrenreich il corollario implicito di The Secret è che se sei disoccupato, povero o malato la responsabilità è tua perché non hai pensato positivo abbastanza — conclusione empiricamente falsa ed eticamente ingiustificabile.
La stessa Byrne sostenne che le catastrofi naturali colpiscono coloro che si trovano «sulla stessa frequenza dell’evento», lasciando intendere che le vittime dello tsunami del 2004 avrebbero potuto evitarlo.
È la conseguenza più estrema e odiosa: in un sistema dove il pensiero è causa di tutto, chi subisce un danno — povertà, malattia, catastrofe — ne è in qualche misura responsabile.
Un’altra critica, su basi diverse, è quella di Oliver Burkeman, giornalista del Guardian e autore di The Antidote (2012).
Burkeman si basa su nozioni di Buddhismo, Stoicismo e psicoterapia cognitiva che contraddicono il pensiero positivo. Ad esempio, lo sforzo di sradicare i pensieri negativi, paradossalmente, li amplifica invece di eliminarli. Inoltre, la visualizzazione del risultato può essere appagante in sé e indurre le persone a rilassarsi prima di aver raggiunto l’obiettivo nella realtà. Lo Stoicismo antico proponeva l’opposto: la premeditatio malorum, la visualizzazione del peggio, come strumento di preparazione alle eventualità temute e di gratitudine per ciò che si ha.
Un’ultima, significativa posizione critica è quella di Mitch Horowitz, un difensore della tradizione del New Thought. Horowitz distingue tra la complessità dei pensatori originari — Neville Goddard, Wallace Wattles — e la semplificazione di The Secret. La legge dell’attrazione non è falsa, lo è la sua versione banalizzata.
E la fisica quantistica?
Byrne e colleghi citano ripetutamente la meccanica quantistica come fondamento scientifico della legge dell’attrazione: i pensieri sono energia, l’energia vibra a frequenze specifiche, frequenze simili si attraggono, l’osservatore influenza la realtà osservata. Tutto rigorosamente frainteso.
La meccanica quantistica descrive il comportamento di particelle subatomiche in condizioni sperimentali controllate — non fornisce alcuna base per affermare che i desideri umani modifichino le circostanze macroscopiche.
In altre parole, per come viene utilizzata da The Secret e da altri, la fisica quantistica è una metafora, non una legge scientifica.
E allora?
Le critiche sono giustificate. The Secret è un’operazione di successo nel mercato del self-help, ma contiene forzature ed esagerazioni che distraggono da ciò che funziona davvero.
Ad esempio, sappiamo che chi si concentra su un’idea tende a sentire e muoversi diversamente. Pensiero ed emozione attivano risposte fisiche reali, incluse quelle che preparano all’azione (principio ideo-affettivo e ideo-motorio, James, 1890).
Oppure, chi si aspetta di trovare qualcosa lo trova più spesso — perché il cervello filtra continuamente la realtà e porta in primo piano ciò che ritiene rilevante. Le opportunità non cambiano; cambia l’attenzione (attenzione selettiva; sistema reticolare).
Analogamente, chi si aspetta di riuscire si comporta diversamente da chi si aspetta di fallire, e ciò produce risultati diversi. Le aspettative o le credenze modificano il comportamento, e quel comportamento modifica la realtà. È il meccanismo che Atkinson descriveva già nel 1906 (effetto Pigmalione, Rosenthal e Jacobson, 1968; profezia che si autorealizza, Merton, 1948).
O ancora, chi crede di poter cambiare — di non essere “fatto così”, ma di avere talenti sviluppabili — ottiene risultati migliori in ambiti come apprendimento, sport, leadership. Tende infatti a persistere di fronte agli ostacoli e a interpretare i fallimenti come informazioni per aggiustare il tiro (Mindset, Carol Dweck, 2006).
Nessuno di questi principi richiede una legge cosmica: bastano neurologia e psicologia cognitiva. Ma questo non è un argomento contro il Kybalion: è un argomento contro il dogmatismo di The Secret.
E il Kybalion?
Byrne estrae la legge dell’attrazione anzitutto dalla Legge del Mentalismo: se l’Universo è una Mente, se la realtà è mentale, allora i pensieri producono effetti reali. La seconda legge implicata è la Vibrazione: frequenze simili vibrano insieme.
La conseguenza sarebbe che pensieri positivi attraggono e producono realtà positive — come una calamita. Può suonare plausibile, ma è una semplificazione e una distorsione.
Anzitutto, The Secret trasforma la descrizione ontologica del Kybalion — le cose come sono — in una meccanica operativa — come puoi ottenere ciò che vuoi. Ma le due cose sono su piani diversi.
Ad esempio, sapere che esiste la legge gravità non significa sapere come si può volare. Per volare serve costruire perlomeno un aliante — il cui funzionamento non si deduce dalla legge di gravità.
Analogamente, dire che la realtà ha una struttura mentale non significa che i tuoi desideri possono modificarla.
La trasmutazione mentale descritta da Atkinson richiede infatti comprensione, disciplina e pratica — e tutte le leggi, in combinazione tra loro. Aspetti che The Secret ignora o trascura.
Il Kybalion non promette ricchezza facile, non dice che basta visualizzare per avere, non colpevolizza le vittime. Propone qualcosa di più sobrio e più profondo: che la realtà sia plasmabile dalla mente, a condizione di comprendere le leggi che la governano e di agire di conseguenza.
È una visione che la psicologia moderna non confuta, anzi — nei limiti che ho descritto — conferma.
Il Kybalion merita di essere letto per quello che è: una mappa del rapporto tra la mente individuale e il mondo. Una mappa parziale, datata e persino artefatta. E tuttavia più interessante e ricca di qualsiasi cosa ne sia stata tratta.
Una mappa che, a suo modo, riafferma l’antico principio su cui si fonda la magia: per cambiare le cose bisogna cambiare se stessi.
©2026 Marco Fida
